Греческая философия возникла в 6 в. до н. э. в Ионии (п-ов Малая Азия) и существовала более 1000 лет вплоть до закрытия Афинской Академии Юстинианом в 529 н. э. Различают следующие периоды её историч. развития: ранняя греч. философия (иногда называемая досократовской) – 6–5 вв. до н. э., причём в конце этого периода выделяют эпоху Сократа и софистов, иначе называемую эпохой греч. Просвещения (ок. 450 – 400 до н. э.); эпоха Платона и Аристотеля, а также сократических школ (4 в. до н. э.), иногда называемая аттическим периодом; философия эллинистич. эпохи (336–30 до н. э.); эпоха Рим. империи первых веков н. э. (от 30 до н. э. до возникновения неоплатонизма в сер. 3 в. н. э.); эпоха поздней античности (3 в. – 1-я треть 6 в. н. э.).
Ранняя греч. философия представлена двумя осн. традициями: более ранней восточной – ионийской (с нач. 6 в. до н. э.) и более поздней западной – италийской (с последней трети 6 в. до н. э.). Первая возникла в греч. полисах ионийского Додекаполиса (Двенадцатиградья), таких как Милет, Эфес, Клазомены, Самос, и родоначальником её считается Фалес. Западногреческая, или италийская, традиция обязана своим происхождением Пифагору из Самоса, переселившемуся в т. н. Великую Грецию, т. е. Юж. Италию (Кротон) ок. 532 и основавшему там пифагорейскую школу. К ионийской традиции относятся милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – 6 в.), Гераклит Эфесский, Анаксагор из Клазомен; к ней примыкает и абдерская школа греч. атомистики (Демокрит, Метродор из Хиоса и др.). К италийской традиции, помимо пифагореизма, принадлежат Ксенофан, элейская школа (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский) и Эмпедокл из Агригента в Сицилии. Первые греч. философы (особенно ионийцы) были одновременно и первыми учёными: Аристотель характеризовал их как фисиологов, или «исследователей природы», а их сочинения, как правило, были озаглавлены «О природе».
Ионийская традиция зародилась в непосредств. связи с мореплаванием, торговлей и колонизац. практикой Милета – метрополии более 90 дочерних городов (колоний), разбросанных по берегам Чёрного и Средиземного морей. Мор. экспедиции требовали знаний по географии, навигац. астрономии, метеорологии и т. д. Так, Фалесу приписывалась «Морская астрономия», а Анаксимандр, по преданию, возглавил колонизац. экспедицию в Аполлонию на Понте (ныне г. Созопол в Болгарии). Ионийцы впервые отказались от мифологич. картины мира и заменили её ранненаучной картиной мира, в которой космос возникает естественным путём из хаотич. состояния праматерии (воды у Фалеса, беспредельной природы у Анаксимандра, воздуха у Анаксимена). В своих общефилософских взглядах ионийцы придерживались натуралистич. монизма и эволюционизма, а в теории познания – эмпиризма и сенсуализма, впервые признав универсальность и единство физич. законов и тем самым отменив мифологич. деление Вселенной на «божественную» – небесную и «смертную» – земную части. В методологии ионийцев наблюдение и эксперимент (конечно, не в совр. смысле этого слова) играли существенную роль: они делали умозаключения о «невидимом» на основании «эмпирических свидетельств» (текмерион). Так, Анаксимандр высказал гениальную догадку о происхождении первых животных из воды на основании наблюдения окаменелых иглокожих, Анаксагор на основании изучения эгоспотамского метеорита заключил, что Солнце – металлическая масса, а Алкмеон из Кротона впервые локализовал сознание в головном мозге на основании анатомич. открытия зрительных нервов. Вершиной ионийской науч. мысли была система атомизма – самая элегантная и последоват. система механистич. детерминизма в философии, созданная Демокритом из Абдер и опередившая своё время на 2000 лет.
Напротив, представители италийской традиции с самого начала были убеждёнными дуалистами, верившими в то, что душа – особая божественная субстанция, случайно и временно связанная с телом. В отличие от ионийцев, в теории познания они были рационалистами и признавали не только реальность, но и онтологич. и гносеологич. примат формы (особенно числа) над материей, а чувственный мир движения и изменения считали иллюзией и обманом чувств (элейцы). Дуализм италийцев проявлялся не только в решении психофизич. проблемы, но даже в космологии – они различали божественный надлунный и тленный подлунный мир: это италийское воззрение, неприемлемое для ионийцев, было позднее усвоено Платоном и Аристотелем и через них определило развитие европ. космологии до эпохи Возрождения. Но именно благодаря своему антиэволюционизму и антиэмпиризму пифагорейцы внесли значит. вклад в развитие математич. наук, составивших впоследствии ср.-век. квадривиум. Традиция европ. филос. идеализма и христианское учение о бессмертии души через Платона восходят именно к пифагорейцам и элеатам.
Если ионийская традиция возникла из практич. нужд навигации и эмпирич. «исследования» природы, а италийская – из мистич. культов Юж. Италии и увлечения математикой, то аттическая философия проникнута духом диалектики и родилась на агоре и в судах – в спорах и аргументации. Некоторые исследователи охарактеризовали её как «глоссогонную», т. е. возникшую из изучения языка. В эпоху греч. Просвещения софисты, странствующие учители «мудрости» (предтечи совр. профессоров), преподававшие в Афинах молодым людям весь круг наук того времени, делали упор на риторике и диалектике, т. к. в демократич. полисе именно владение словом и умение убеждать собеседника или оппонента обеспечивали политич. и материальный успех в жизни. В социальной и политич. философии они, подобно философам франц. Просвещения, выдвинули теорию общественного договора, или доктрину конвенционализма, объявлявшую понятие справедливости и все социальные и правовые институты условностями (номос), не укоренёнными в природе вещей (фюсис). Тем самым они подвели теоретич. базис под нормальную законодат. практику демократич. Афин, где «вечные», «отеческие» законы отменялись простым голосованием. Конвенционализм и релятивизм софистов основывался, в частности, на этнографич. данных о разнообразии политич. институтов и моральных ценностей у разных народов.
С релятивизмом софистов полемизировал уже Сократ, который в своих поисках точного определения моральных понятий отстаивал позиции нравств. реализма консервативного, антидемократич. толка (отсюда его одобрение Дельфийским оракулом). Уже после смерти Сократа его ученик Платон, ещё более непримиримый противник афинской демократии, опровергал антропологич. установки софиста Протагора («Человек есть мера всех вещей»). Исторически филос. деятельность Платона может рассматриваться как попытка опровергнуть самые основания софистики и защитить абсолютность и универсальность моральных ценностей, а также обеспечить в будущем непобедимость Афин в войнах (позорное поражение Афин в Пелопоннесской войне Платон приписывал моральному разложению, виновниками которого были софисты и их ученики – демагоги). О том, что движущей силой платоновского философствования был именно поиск политич. идеала, свидетельствует сам Платон в своей филос. автобиографии – Седьмом письме. В русле этой программы находится обращение к архаич. философии пифагорейцев и элеатов и возрождение идеалистич. метафизики в Афинах в 1-й пол. 4 в. Платон попытался укоренить сократовскую этику в элейской метафизике: результатом этого явилась теория «идей», или вечных «форм», на вершине иерархии которых находится идея Добра. В моральной Вселенной Платона место физич. Солнца занимает идея Добра, место тела – душа, а место 4 элементов – 4 добродетели (мудрость, мужество, самоконтроль и справедливость). Исследование природы в духе ионийцев, отвергнутое в диалоге «Федон» как бессмысленное и бесполезное, в позднем «Тимее» было реабилитировано в пифагорейском варианте – как своего рода космологич. аргумент в пользу существования бога-творца (демиурга).
Ученик Платона Аристотель, в отличие от учителя, создал единую энциклопедич. систему знания, включая науки теоретические (метафизика и физика), практические (этика и политика) и творческие (поэтика и риторика), предваряемые «Органоном» (инструментом), или сводом сочинений по логике. Особенно велик вклад Аристотеля в методологию, дифференциацию филос. дисциплин (Аристотель впервые отделил этику от политики и теоретич. разум от практического) и выработку науч. терминологии (возможность и действительность, форма и материя и т. д.). Аристотель отверг платоновский дуализм души и тела, а вместе с ним и теорию трансцендентных («отдельных от вещей») идеальных форм, но при этом признавал онтологич. и эпистемологич. примат формы над материей. Его философия природы пыталась соединить ионийский натурализм с платоновской телеологией (две вещи несовместные). Академия, основанная Платоном, и Ликей (или Перипатос), основанный Аристотелем в 4 в., а также возникшие в кон. 4 в. стоицизм и эпикуреизм стали четырьмя осн. филос. школами античного мира.
Если философия архаич. и классич. периодов возникла и развивалась в независимых городах-государствах (полисах), то эллинистич. философия существовала уже в эпоху монархий. Философ перестаёт быть гражданином компактного полиса, активно участвующим в политич. жизни, и становится подданным обширного государства, в котором диалог граждан заменяется бюрократич. инструкциями и царскими указами. Политич. философия, столь важная для Платона и Аристотеля, теряет свою значимость, зато этика как «искусство жизни» и «забота о душе», имеющая также психотерапевтич. задачи, становится доминирующей филос. дисциплиной и в стоицизме, и в школе Эпикура. Философ становится «врачевателем душ» (болезни которых – это «страсти», или эмоции), а философия – медициной духа (т. н. врачебная аналогия), целью жизни становится безмятежность духа (атараксия) и искоренение страстей (апатия). Идеалистич. метафизика Платона предаётся забвению: для эллинистич. философов вся реальность телесна и трёхмерна. Стоики заимствуют свою этику у Сократа (культ добродетели), а философию природы – у Гераклита (всеобъемлющий органицизм, упраздняющий к.-л. индивидуализм); эпикурейцы подводят под свой гедонизм атомистич. основу. Параллельно с этими двумя ведущими школами эпохи эллинизма развивается скептицизм античный в двух версиях, представленных Пирроном и Афинской Академией.
Конец эллинистич. эпохи знаменуется в 1 в. до н. э. возрождением классич. платонизма (Антиох из Аскалона отказывается от скеnтицизма и возрождает древнюю Платоновскую Академию) и почти одновременным возрождением aристотелизма и началом аристотелианской комментаторской традиции благодаря эпохальному изданию свода сочинений Аристотеля Андроником Родосским. Хотя основные эллинистич. школы – стоическая и эпикурейская – продолжают существовать и оплодотворяют pим. философию (Сенека, Марк Аврелий, Лукреций), в первые века н. э. всё более доминирующую роль приобретает платонич. традиция, представленная средним платонизмом. Благодаря культурному филэллинству Антонинов во 2 в. н. э. в Афинах были возрождены кафедры четырёх главных филос. школ – Академии, Ликея, Стои и эпикуровского Сада.
Завершающий этап античной мысли (3 в. – 1-я треть 6 в.) характеризуется вытеснением всех филос. школ неоплатонизмом, основанным Плотином из Ликополя. Это эпоха, с одной стороны, религ. мистицизма, с другой – школьного комментирования классич. текстов. В неоплатонизмe дуалистич. философия Платона под влиянием стоиков превратилась в систему абсолютного монистич. идеализма: из Единого эманирует Разум (Нус), из Разума – мировая Душа, оплодотворяющая материю. Неоплатоники комментировали как сочинения Платона, так и Аристотеля, которого они считали представителем древней Платоновской Академии. Именно неоплатоники были протагонистами в полемике с апологетами раннехристианскими, взяв на себя защитy и систематизацию эллинской политеистич. религии; при этом они впервые придали орфической «Теогонии» статус эллинского священного писания, противопоставив его Библии.
Последним оплотом эллинской мысли была aфинская школа неоплатонизма, а самым видным её представителем – Прокл, предпринявший попытку систематизации всего филос. знания. После закрытия Афинской Академии в 529 последние неоплатоники – Симпликий, Дамаский и др. эмигрировали ко двору перс. царя Хосрова.
Основные проблемы. Античная мысль всегда характеризовалась многообразием и борьбой мнений; в этой многовековой полемике, однако, наблюдаются устойчивые парадигмы и традиц. формы мысли.
В метафизике основополагающим было противостояние натуралистич. монизма (ионийцы, атомисты, позднее эпикурейцы) дуализму пифагорейско-платонич. традиции (вплоть до неоплатоников). Этому в значит. мере соответствует антитеза механистич. детерминизма и телеологии в философии природы (Гераклит против милетцев, Платон против Демокрита, стоики и платоники против эпикурейцев); дилемма «либо божественное провидение, либо атомы» остаётся мировоззренчески ключевой и у Марка Аврелия. Столь важное для платонизма различение бытия и становления не имеет для ионийской традиции и её продолжателей никакого смысла, т. к. природа понимается в ней как наделённая вечным движением и вечно эволюционирующая. В космологии сторонникам теории единого мира (пифагорейцы, Гераклит, Платон, Аристотель, cтоики) противостояли мыслители, признававшие бесконечное число миров в бесконечной Вселенной (Анаксимандр, Анаксагор, Демокрит и атомисты, эпикурейцы). В эпистемологии исключительно продуктивным оказалось различение объективного знания (эпистемэ), или истины, и субъективного мнения (докса) в философии элеатов и Платона; под этой античной формулировкой угадывается знакомая из философии Нового времени антитеза рационализма и эмпиризма. Рационалистом был также в значит. мере и Аристотель, а радикальным сенсуалистом явился Эпикур.
В философии религии греч. философы, начиная с архаич. эпохи (Ксенофан, Гераклит, пифагорейцы), отбросили антропоморфизм и политеизм народной веры и поэтов и впервые сконструировали «бога философов», понимаемого как Разум (нус), иногда запредельный физич. космосу (как у Платона и Аристотеля), иногда имманентный ему (как у Анаксагора и стоиков).
В греч. филос. этике можно выделить две осн. группы теорий, имевшие метафизич. либо антропологич. обоснование. В первой группе моральные ценности (как и правовые понятия) укоренены в самой структуре универсума или божественном законе (в умопостигаемом мире, как у Платона; в самом физич. космосе, как у Гераклита и стоиков); во второй – они выводятся из человеческой природы и обосновываются либо психологически (Эпикур), либо рационально (Сократ), либо социaльнo и исторически (софисты). Аристотель попытался построить антропологически обоснованную этику, сохраняя в то же время позицию морального реализма. Античная этика в совр. эпоху известна как «этика добродетели» (или этика морального совершeнства) в отличие от англосаксонского утилитаризма и кантианской деонтологии; она фокусируется не на моральном действии, а на его субъекте, т. е. моральной личности, и потому уделяет много внимания моральной психологии (особенно проблеме «страстей», или эмоций, и их контролированию логосом – разумом).
В греч. философии права и политич. философии сторонники натуралистич. эволюционизма (Ксенофан, софисты, Демокрит, эпикурейцы) обычно принимали ту или иную форму теории общественного договора, понимаемого исторически – как совершённый «во время оно» переход от состояния войны всех против всех к цивилизации и власти закона; они полемизировали с традиц. представлениями о божественном происхождении права и консервативными мыслителями типа пифагорейцев и Платона, верившими в вечность и неизменность Правды. В философии языка, по свидетельству платоновского диалога «Кратил», в 5 в. до н. э. теории «естественного» происхождения имён противостояла теория их условного «установления».
Наконец, в эстетике и философии иск-ва следует особо выделить знаменитый спор между Платоном и Аристотелем о моральном статусе и социальной функции поэзии. В своём «Государстве» Платон осудил поэзию как безнравственное искусство, растлевающее души «страстями», и приговорил поэтов к изгнанию из идеального гос-ва. Аристотель ответил на это своей теорией трагич. катарсиса, или очищения души от страстей через переживание страха и сострадания, тем самым признав психотерапевтич. функцию поэзии. «Старинная вражда» (Платон) между поэзией и философией объясняется тем значением, которое придавалось изучению Гомера в греч. школе, а также тем, что греч. представления о богах (аморальные, согласно Платону) в значит. мере основывались на поэмах Гомера и Гесиода.
Всемирно-историческое значение греч. философии определяется прежде всего тем, что в ней впервые были открыты и чётко сформулированы мн. фундам. проблемы философии, сохраняющие свою актуальность до наших дней, а также тем, что она в значит. мере создалa терминологич. лексикон европ. философии. В отличие от вост. философии, как правило связанной с религ. традициями и ритуалом, греч. «фило-софия» («любо-мудрие», или любовь к знанию) впервые признала автономию разума и провозгласила самоценность рационального знания, без которых не могла бы возникнуть наука Нового времени. О многовековом влиянии античной философии на ср.-век. философию разных народов см. в cтатьях Неоплатонизм и Аристотелизм.